大徹大悟的人就是一位徹底的平凡的人，正是因為平凡，才使其成為一位神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負，完全滿足於現狀，享受現有的生活，他沒有什麼想達成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對於平凡的人來講，都是一種享受，他直接進入生活，面對生活，不加分別地生活，他不想知道何謂生活，只會去經驗生活，讓生活來充滿他，他完全和生活同一體。
聖人就象太陽一樣，不會在意人們對她是好是壞，有人說他好，必然也會有人罵他壞，有人需要他，也有人不需要他，然而聖人並不會因人們的譴責與讚歎而改變自己的行規。
「一真法界」：得道的人可以一中解無量，無量中解一，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。
沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子，最後又落在土壤上，眾生的福報是以供養明師而來的。
成道的人融入了整體之中，「我執「的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中，他沒有得的感覺，也沒有失的感覺，生死的空間早已不復存在了，他雖說是活在當下，可是連當下的概念也不存在，他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些都又不存在他裡面。
開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。她沒有朋友，也沒有敵人。他的眼中沒有好，也沒有壞，他是一個善惡不分，男女不分，天堂與地獄不分，生與死不分的聖人。在他的眼裡沒有一個眾生，個個都是佛。超越自我的人，進入道裡面的人，哪裡還會有善惡美醜好歹之分呢？他證得了無分別智，他不講信用，她不會再造業障，也不會再消業障，他所做的一切，既合人道，也合天道。
對於悟道人而言，愛和恨的心都已消失，他不愛某人，也不恨某人。然而你若來到他跟前卻能感受到一種深深的愛散發著，那是一種單純的品質在散發，你想他是什麼，他就是什麼，依你的根基而感受，而起反應，悟道者的心中始終是種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得，但是你若想要愛，那麼他就是全部的愛的化身。
成道以後的身體還是和以前一樣的形象存在，而內在的存在已徹底變了，我還是我，又不是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我--無量劫以前就有的我--現在重新出現。因為現在的我（頭腦）死了，無量劫以前的我不得不出現。
不要認為修行人修到最後象個木頭樣，什麼也不知，在修行的某個階段固然象個木頭，由於頭腦不再向外追逐，這股力量返回來逐漸進入了內在的核心，完了這個過程后，所有的力量，所有的技巧都變成了覺知，天空中飛只小鳥，猶如在你的心頭飛過，別人在地上行走，猶如踩在你的心頭。當然這種境界里是種難受的境界，你太敏感了，你太容易受到影響了。從另一面講，此時的佛菩薩、天堂地獄都和你在一起，和你同一體，你已到了家，再也沒有任何事讓你可做的了，你的整個旅程已完成，你的整個結果就是一個覺知，時時刻刻地覺知，夢和非夢都成了覺知，過去的一切，在你覺知的狀態下都連接上了，都記憶上了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內在的覺知，變成了覺知后，也就不需要方法了，過去的方法只能對後來者有用。明師什麼也不會做，只會叫醒你的睡眠，然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒后，你還不願起床，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固，它不需要時間，瞬間的工夫就可完成，也許努力十年就是為了那一瞬間，明師只是掌握了如何切斷你的頭腦，而能讓你立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知，錯過了這個瞬間，也許一年，十年，好幾世才會出現下一個瞬間，一旦達成一次瞬間，你將變成永恆的覺知，瞬間足以鑄永恆。
人類的痛苦幾乎大半都是來自於比較，自己和周圍的人事物比較，倘若能夠進入內在使靈性開花，那麼也就不會和外面的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定，他喜悅，他寧靜，他滿足，他博愛，就是因為他內在的花開放了。
大開悟的明師所說的每一句話無不是教理，所說的所行的都是代表如來佛，供養明師就是供養三世諸佛，輕慢明師也即輕慢三世諸佛，明師是與三世諸佛心相通。
得道的人不需要藉助外界的任何事物，自己的內在也一樣活得很充實，他不僅能和自己為伴，也能和萬物為伴，他外在看上去是孤獨的，而內在實是與萬物同一體，他沒有任何慾望，他從不顯示自己，他能承受別人給他的是是非非，他從不認為自己很重要，他從不努力奮鬥，他看上去象個傻瓜蛋，象個無用的人，象個軟骨頭，他沒有原則，沒有立場，你跟他合作一定會氣死你，他只能做聖人，這個聖人的頭銜還是別人給他的雅稱，實際上他什麼都不是，千萬別把他劃分成是屬於某一類型，否則你會失望。
佛菩薩無所不在，沒有來去之說，只是眾生沒有擺好自己的「頻道」，接收不到，所以不能和佛菩薩溝通，悟道明師正是懂得了架設頻道的技巧，雖然眾生皆有佛性，若不因明師的指導，終究不會悟道，一旦學會了頻道的密碼和技巧，即刻和佛菩薩溝通。
開悟的人若沒有感情，又如何了解眾生的感情呢？又如何幫助眾生呢？生在人間就有人的特性，但又超出人的特性之上，猶如水中的蓮花，生在水中，但又超出水面。
明師總是最難當的。來到明師面前的每一位信徒都抱有一種成見，「我心中的明師肯定是這樣這樣，只有這樣才是我心中的明師，否則就不是明師」。來者都是根據自己的需要和想象在塑造明師，沒有給明師一點自由，本來是向明師學習，反而成了教導明師。如果你來到明師面前，不放棄以前所有的成見，那麼你什麼也不會學習到，你能把自己交付給明師多少，那麼你便能從明師那裡得到多少，交付並不意味著你交給明師什麼東西，而是要對明師信任和敞開，惟有你所有的成見空掉后，明師的力量才能進去。來到明師面前就是要學會死亡，把過去所有的思想概念全部死掉，明師所能教你的，也就是教你如何把頭腦死掉，惟有這個複雜的頭腦死掉后，那個一塵未染過的亮晶晶的本來面目才會出現，否則就被你複雜的頭腦給掩蓋住了。由於我們輪迴太多世，頭腦裡面的習氣太多，把那個亮晶晶的東西給掩蓋住了，那個亮晶晶的東西縱然掩蓋得很深，但它始終不會變質，一旦把過去的概念拋棄，接受當下，本來面目也就出現了。
懷疑別人，就是在搜索別人的垃圾，信任別人是在給別人套枷鎖。對於一個得道的人來講，早已超越這二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的面目在表達一件事，惟有模糊的頭腦才會留在二分性上，懷疑和信任，罪過和功德，成功和失敗……超越的頭腦就是一個清晰透明的頭腦--也即無分別的頭腦--透明的鏡子。萬事萬物在鏡子面前都是還給他本來面目，凡是所能夠發生的，也該發生，發生歸發生，不應該以頭腦來給發生套上某種概念--是與非，善與惡。發生的事情既不能分辨也不能判定，依它本然的樣子接受它，它有自己的屬性，人為的就失去了自然的美。之所以給它套上某種概念，那是因為你有動機，有目的。面對腳下的泥土，誰會說它是好是壞呢？因為我們對它沒有動機和目的。概念是人類慾望的投射，把慾望投射到事物身上，它也就變味了，分類了。記住，聖人是一面鏡子，它沒有分別，沒有目的，沒有慾望投射，所以在聖人面前永遠能保持本來面目。
一位開悟的明師猶如一朵鮮花，也是有時間限制的，百年之內也會往生，然而他的加持力--也即能量場，三界以內的明師的能量場百年之內就消散了，超越三界的明師的能量場千年之內還不會消散，還有加持力。
上師只是一個手指，你順著手指的方向可以看見明月，但你千萬別模仿上師，只需相信上師就能達到你自己的目標。模仿上師則會忘記自己內在的佛性，上層技藝不是通過模仿可以得到的，只有膚淺的表象可以模仿到，而內在靈性惟有完全成為自己以後才會開花。模仿則意味著是把自己劃分為七零八散，不模仿上師，並非不相信上師。實際上每一個開悟的人都是一個不同的方法，沒有兩個開悟的人是採用同一個方法，在起步的時候芸芸眾生可以採用同一個方法，越往內在深入越產生分歧，越有自己獨特的方法，進入內在的核心點裡以後，又是同一個方法--沒有方法。前幾步可以有方法給你修，最後的那一步則是無法為法，無門為門。有方法--沒方法--又有方法--又沒方法。上師的思想只有一個思想--他達成的，也希望你達成。而他使用的手法則是千奇百怪，不要認為上師奇怪，因為你開悟的因緣適合這個奇怪的方法。只有在你覺得奇怪的情況下，這個奇怪的方法才有效用，明白時，也即你開悟時，也即奇怪不奇怪時，也即無法時。
愛明師就是愛道，明師就是道的化身，明師雖然是有肉身存在，但他們的振動韻律是和道一樣的，接近他，自己內在的振動也會變。為什麼那麼多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明師的一根頭髮，乃至所用過的一切，都是有同明師一樣的振動力。如果你的敏銳很強，靠近明師完全可以感受到他的振動力穿透了你，你也會和明師具有同樣的振動力。成道的力量如疾病一樣具有傳染性，感冒會傳染，肝炎會傳染，成道的力量同樣會傳染。明師成了海洋，什麼都不需要，什麼都能容納，物質的、靈性的都能給，你敞開多少就能接收到多少，即便你不打開窗戶，陽光也能照耀你的房屋，春風仍然經過你的窗前。母親只能給你物質，不能給靈性，母親給你身體健康，明師給你靈性成長，母親給的是大樹，明師給的是花果，見明師一眼就能使你沉睡已久的靈性蘇醒，經明師灌頂后，過去世的業障永遠消失，當下解脫。再造的新業由自己承擔。
是是非非無定論，也不能定論。人類往往總是受先入為主的概念去評價一切，如果是先學了佛教，便無法接受基督教的思想，反之又無法接受佛教的思想，甚至互相攻擊對方為歪理邪說，每一種宗教都有自己特定的定義和固定的概念，凡是不符合自己的都視為外道。門戶之見，約定俗成決定了彼此格格不入。對於一個大徹大悟的人來講，根本不存在正邪之分，一切言論皆是方便而說，無非都是使眾生進入內在的核心。法尚應舍，何況非法（沒有文字）？如果說明師狂妄自大的話，那麼今天的明師哪一個也沒大過釋佛，耶穌。悉達多一出生，便口出狂言：「天上天下惟我獨尊。」耶穌也說：「我和天父是同一體，我就是真理，我就是道路。」明師並非是自大，而是實話實說，真理就是真理，真理是不能用謙虛和自大來衡量的，真理必須依它本然的樣子被表達出來，必須依它本然的樣子存在。對於一個常人來講，謙虛和自大是同一種心態，都是「我執」的表現，是同一種能量的正負極。小智慧的人善搞陰謀，大智慧的人善搞陽謀，開悟的聖人總是依它本然的樣子出現。陰謀陽謀與謙虛自大是同一種性質，皆是「我執」的再現，當我執消失的時候，明師所說的一切都是在陳述一個事實，既不是自大，也不是謙虛，佛陀是把那個東西原原本本地表述出來。